本是天上逍遥的仙儿,如何正确理解庄子的逍遥？

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庄子：逍遥就是无所待！

在道家哲学中，老子强调的是清静无为守柔示弱的哲学，而道家哲学的第二号人物庄子，在老子道的哲学的基础上，提出了齐物、逍遥、养生等理论。

也就是说，理解了庄子的逍遥精神，就基本上理解了庄子哲学的核心。

要了解庄子的逍遥精神，我们要先看懂庄子的名作逍遥游。鉴于篇幅关系，我们不全文引用。

庄子的文章，绝对是古今第一人，充满了浪漫主义的色彩，同时，他的文章就像汪洋大海，并不遵守一定的规则。所以我们看起来特别复杂。但是在这篇逍遥游中，庄子说的很明确，就是有所待和无所待的问题。

庄子说北冥有鱼，这条鱼很牛，因为它可以化身为大鹏，这个大鹏的翅膀展开，简直可以覆盖地球的南极和北极，它迎着风飞起来，一下子就能飞到地球的最南方，但是大鹏这么牛，但是并非是无所不能，它需要依靠风的力量，没有风，它就飞不起来。从这个意义上来说，大鹏并不是自由的。

还有个牛人，就是列子。列子修仙成功，可以在天上飞，但是它再牛，他也只能在天上飞十五天，过了十五天列子也只能掉下来。没有风，他照样要掉下来，从这个意义上来说，他也是有所待，也是不自由的。

接下来，庄子谈到了小和大的关系。

蝉和小斑鸠讥笑鹏说：“我们奋力而飞，碰到榆树和檀树就停止，有时飞不上去，落在地上就是了。何必要飞九万里到南海去呢？”到近郊去的人，只带当天吃的三餐粮食，回来肚子还是饱饱的；到百里外的人，要用一整夜时间舂米准备干粮；到千里外的人，要聚积三个月的粮食。蝉和小斑鸠这两只小虫、鸟又知道什么呢。

小智比不上大智，短命比不上长寿。怎么知道是这样的呢？朝生暮死的菌草不知道黑夜与黎明。春生夏死、夏生秋死的寒蝉，不知道一年的时光，这就是短命。楚国的南方有一种大树叫做灵龟，它把五百年当作一个春季，五百年当作一个秋季。上古时代有一种树叫做大椿，它把八千年当作一个春季，八千年当作一个秋季，这就是长寿。可是活了七百来岁的彭祖如今还因长寿而特别闻名，众人都想与他相比，岂不可悲！

在这里，庄子想表达的是，无论是大还是小，无论是长寿和短寿，其实如果我们从更高的角度来看，其实大小、远近都是一样的。这叫做齐物。

我怀疑庄子是否是外星人，或者说他曾经乘坐宇宙飞船，飞上过太空。因为站在太空的角度往下看的话，我们会发现，所有的东西其实都变成一样了。引申到人生哲学上，人生的长寿与短寿，贫穷与富贵，得意与失意，都是一样的。所以，人生遇到点挫折，不要失意，遇到点喜事，也没有必要得意洋洋。这就是齐物论指导下的人生观。

下面我们还是说庄子的逍遥精神。

庄子在逍遥游的后面说：

大鹏和列子，因为需要风的依托，才可以遨游九天，但没有了风，他们只能掉下来。但是在这人间，有没有可以达到无所待的人呢？庄子给我们描绘了藐姑射之山的神仙。这些神仙，就是神人，“肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟”。

庄子说，“‘在遥远的姑射山上，住着一位神人，皮肤润白像冰雪，体态柔美如处女，不食五谷，吸清风饮甘露，乘云气驾飞龙，遨游于四海之外。他的神情那么专注，使得世间万物不受病害，年年五谷丰登。’

他们不受外界的影响，没有什么能伤害他们，没有什么可以影响他们，他们才是真正做到了无所待，那就是自由的人。

所以，庄子的逍遥的思想，其实就是无所待。也就是说，摆脱了自然和世俗的限制，变成了精神上自由的人。这就是一种追求审美，抛弃功利的价值观，这种价值观就是逍遥的精神。

庄子的逍遥精神，对中国人的文化心理影响极大。中国人特别是中国文人，一般在年轻时或者是得意时，采取的是儒家思想，而一旦仕途失意，很快就成为庄子的门徒。他们相信，世界是同一的，是齐物的。

因此，所谓的贫富贵贱，都是一样的，因此，你成功与失败，都是一样，假如你在意这个，那你就是被世俗束缚了，就是有所待，就是不自由。只有摆脱这些束缚，做到不以物喜不以己悲，才能达到无所待的境界，才能真正达到与天地精神相往来的境界。这种境界，就是逍遥，而能达到这种逍遥境界的，庄子称之为至人、圣人和神人。